Гаханбары

Гаханбары (или гахамбары) – это шесть важнейших зороастрийских праздников, отмечаемых торжественными богослужениями и совместными собраниями верующих с праздничным угощением. Гаханбар – сезонный праздник, означающий вознесение благодарности Богу и благословение Его творениям. Справление гаханбара считается одной из самых значительных религиозных заслуг.

Название

Пехлевийское слово гаханбар означает «время Гат» или же «время гахов», то есть, «периодов времени»[1]. В Авесте эти праздники называются yāirya ašahe ratawō, то есть, «годовые периоды Порядка», «годовые главы (раты)»[2], а также «гатами» (gāθå)[3]. В древней традиции они продолжались называться ратами (rad), так Кардир именует богослужения, во множестве проведённые на его пожертвования в честь гаханбаров, словом radpassāg.

Сезонное значение гаханбаров

Гаханбарам был посвящён наск Пазаг в Большой Авесте:

(Наск) Пазаг прежде всего <…> о гаханбаре, то есть, когда справляются эти шесть периодов (gāh) и когда завершаются, о собрании (hanjoman) на гаханбар и пожертвованиях на праздник;  где и когда возможно празднование, в какой доле следует давать пищу, когда следует её готовить и раздавать, в чём польза от него для благих творений, духовных и материальных[4].

Шесть гаханбаров рассредоточены по всему году, отмеряя его деление на шесть сезонов, которые, однако, следуют друг за другом не совсем равномерно. Каждый гаханбар имеет собственное имя. Кроме того, сезонное значение гаханбаров подчёркивается эпитетами, которые даются им в Виспереде (Vr 1:2).

1. Маидьо-зарем, авест. Maiδyōi.zarəmaya («в середине весны»[5]), согласно Виспереду, «молочный» (payah).
2. Маидьо-шахем, авест. Maiδyōi.šəma («в середине лета»[6]), согласно Виспереду, «благоприятный для полевых работ»[7] (wāstrō-dātainya).
3. Паитишахем, авест. Paitiš.hahya («хлебная жатва»), согласно Виспереду, «хлебный» (hahya-)
4. Аятрем (Аясрем), авест. Ayāθrima («прибытие»[8]), согласно Виспереду, «возвращение (стад) и отпуск самцов (на спаривание с самками)» (fraourvaēštrimavaršni.haršta).
5. Маидьярем, авест. Maiδyāirya («средний сезон года»), согласно Виспереду, «дождливый (сезон)» (sarəδa).
6. Хамаспатмедейом, авест. Hamaspaθmaēδaya (по традиционному толкованию «все-войско / собрание войска (фраваши)»[9]), согласно Виспереду, «сотворение пользы» (arətō.karəθna).

Каждый гаханбар длится пять дней, из которых первые четыре являются по сути подготовительными, а последний пятый – собственно днём соответствующего гаханбара, когда совершаются основные обряды. Пять дней гаханбара («времени Гат») соотносятся с пятью Гатами Заратуштры, что в первую очередь справедливо для последнего гаханбара, полностью приходящегося на Благую Пятёрку дней Гат.

Итак, согласно Авесте[10] и последующей традиции, гаханбары (пятые их дни) приходятся на следующие даты зороастрийского календаря:

1. Маидьо-зарем приходится на день Дэй(-бе-Мехр) месяца Ардибехешт.
2. Маидьо-шем приходится на день Дэй(-бе-Мехр) месяца Тир.
3. Паитишахем приходится на день Анарам месяца Шахривар.
4. Аятрем приходится на день Анарам месяца Мехр.
5. Маидьярем приходится на день Варахрам месяца Дэй.
6. Хамаспатмедейом приходится на день Вахиштоиш благой пятёрки дней Гат (то есть, на последний день года).

Космическое значение гаханбаров

Согласно Бундахишну, Ахура Мазда творил мир в течение года (трёхсот шестидесяти пяти дней), а шесть гаханбаров отмечают создание Им шести кардинальных творений в земном мире («образов», «знаков»). Поэтому в персидской традиции гаханбары часто наделяются эпитетом чехре (چهره), что значит «образ». Бундахишн повествует:

Сначала Он сотворил Небо – в течение сорока дней: от дня Ормазд месяца Фарвардин[11] до дня Абан месяца Ардибехешт. Он отдохнул в течение пяти дней: вплоть до дня Дэй-бе-Мехр. Это пять дней гаханбара, его название Маидьо-зарем. Его значение (čim) таково: (в это время) появились обитель Солнца и Луны и зелень[12].

И так далее про все шесть гаханбаров. Сведения Бундахишна и календарное расположение гаханбаров можно свести в следующую таблицу (жирным выделен главный, то есть, пятый, день гаханбара):

Астрономическое значение гаханбаров

Гаханбары разграничивают год по точкам равноденствий и солнцестояний. Как говорит, Бундахишн

И от сезона[13] Маидьошахем, то есть, в месяц Тир и день Хур подвижного (года), до сезона Маидьярем , то есть, месяца Дэй и дня Варахрам подвижного (года), день уменьшается, а ночь увеличивается. А от сезона Маидьярем до сезона Маидьошахем ночь уменьшается, а день увеличивается. <…> В гаханбар Хамаспатмаидьем, то есть, в Пятёрку дней в конце месяца Спандармад, день и ночь становятся равны[14].

Осеннее равноденствие приходится в районе гаханбара Паитишахим.

Религиозное значение гаханбаров

Основной смысл гаханбаров – совместное выражение благодарности за сезонные дары и их благословение (āfarīn), завещанное человечеству ещё царём Джашидом (Йимой). Книга Суждения Духа Разума ставит гаханбар на третье место в ряду самых благих деяний: после щедрости и правдивости[15]. Другие тексты, перечисляющие благодетельные обряды, ставят гаханбар обычно на первое место в числе заслуг [16]. Занд Вахман-яшта говорит, что прекращение празднования гаханбаров станет знаком конца мира[17].

Главный элемент празднования – совместная торжественная трапеза (чашни), на которую собираются зороастрийцы какого-либо населённого пункта, района или улицы. Гаханбар предполагает щедрость: верующие несут совместные расходы по его проведению и во время празднования жертвуют на праведное дело (ašō-dād). И наоборот, воровство – это враг гаханбара. Согласно тексту Шаист-на-шаист, гаханбар – одна из трёх вещей земного мира, что препятствует деятельности дэва ярости Хешма и с которой он не мог ничего поделать, пока Ахриман не посоветовал ему: «Пойди на гаханбар, и если кто-нибудь из (людей) что-нибудь украл, то гаханбар испорчен, и дело (пойдет) согласно твоему желанию»[18].

Эпос о гаханбарах

Легенда увязывает появление празднования гаханбара с временами царя Джамшида (Йимы). Однажды во дворец Джамшида пришёл дэв, и царь по своему обыкновению отослал его на кухню, приказав накормить его. Дэв съел всё, что было приготовлено, дошёл до поедания запасов, и даже принесённое извне не удовлетворило его голод. Увидав это, Джамшид взмолился к Богу, и Тот прислал к нему язата Варахрама, который наказал: «Забей красного быка, окропи его уксусом, рутой и чесноком, свари это в котле и подай дэву». Джамшид так и сделал, а дэв, отведав один кусок такого блюда, покинул дворец. С этого дня пошёл обычай угощения на гаханбар.

Толкование легенды таково: дэв – это чувственные жадные стремления к еде, сну, пролитию крови и так далее. Духовный Джамшид взмолился к Богу, и тот посоветовал ему убить чувственную жажду (символизируемую быком), не давая предаваться ей в излишестве, кинуть в тело (котёл) уксус воздержания, чеснок размышления и руту молчания. Предложить это демоническим наклонностям, и они улетят прочь[19].

Таким образом, гаханбар – это праздник удаления нужды и связанных с ней чувственных мечтаний посредством щедрости, умеренности и воздержанности.

Как справляется гаханбар

Гаханбар невозможно справлять в одиночку. Хотя отдельное семейное празднество может быть устроено (обычно в честь недавно умерших родственников), оно не может заменить участие в празднике всей местной общины.

Гаханбар подразумевает особые обряды богослужения, организацию пиршества, отдых и вселье. Празднование гаханбара заключается в четырёх словах: yazēd, sāzēd, xwarēd, dehēd, то есть, «почитает, справляет, ест, даёт»[20]. Таким образом, человек может участвовать в гаханбаре четырьмя способами:

1. Присоединиться к молитвам и обрядам
2. Участвовать в организации праздника
3. Участвовать в пиршестве, принося съестное
4. Раздавать милостыню нуждающимся.

Благословение (Афаринган), читаемое священником на гаханбар, призывает почитателей Мазды устроить мьязд (подношение к праздничной трапезе), принеся молодого ягнёнка. Если маздаяснийцу не позволяют средства, он может принести к трапезе вина. Если невозможно принести вина, то он может принести в дом священника сто вязанок дров. Если и это человеку в тягость, он может принести хотя бы немного дров для огня. А если и на это нет средств и возможностей, бедный человек всё равно должен придти на празднование, чтобы возвестить торжество Царствия Господа Мудрого и Наилучшей Истины.

Текст приравнивает участие в каждом из шести гаханбаров к очень богатому подношению (милостыни) праведным людям, измеряемому в тысяче голов скота (с каждым гаханбаром всё более ценных). Наоборот, неучастие в гаханбаре вынуждает Рата (священника-учителя) накладывать на члена общины санкции. Эти свидетельства могут быть сведены следующую таблицу:

В первый из пяти дней гаханбара, в гах Хаван (на рассвете) в храме мобедами проводится богослужение Висперед, называемое в Иране так же Вадж-яшт, представляющее собой расширенную Ясну. Висперед, почитание всех ратов – специальная служба гаханбара. 

Церемония благословения (Афаринган) проводится в домах, залах, во дворах, на улице или других общественных местах. Приготовление к гаханбару начинается за день до наступления праздника с уборки и украшения жилищ, готовятся сладости и другие блюда. Во время празднования раскладывается большая скатерть, на которую высыпается смесь из фиников, сенджеда (лоха), изюма, миндаля, грецких орехов, сушёных персиков и сухих орешков, а сверху водружается гранат с веточками мирта. Рядом кладутся лепёшки и другие блюда.

По знаку мобеда участники перевязывают пояс и рассаживаются вокруг. Мобед читает молитву гаха, Аташ, а затем Афаринган, держа в руках веточку вечнозелёного мирта (знака Ахура Мазды). В это время один из зороастрийцев нарезает принесенные фрукты. По окончании церемонии фрукты и орехи раздаются всем присутствующим.